Equilibrio en el Chi Kung
Los sistemas de Chi Kung también se pueden clasificar según la parte del sistema humano al que aportan equilibrio.
-El equilibrio del cuerpo (tiao chen). En estos Chi Kung el equilibrio se alcanza mediante ejercicios y relajación. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso autónomo se activa, equilibrando también el sistema endocrino y estimulando los mecanismo curativos del cuerpo.
-El equilibrio de la respiración (tiao ski). Al equilibrar la respiración mediante movimientos rítmicos del diafragma, llamada respiración de compresión o de las fosas nasales alternadas, se equilibra también el sistema energético, el emocional, se armonizan las 5 energías elementales de los órganos, se equilibra la polaridad yin yang, se estimula la circulación de la energía por los meridianos y se sincroniza el campo energético del hombre con el de la Naturaleza.
-El equilibrio de la mente (tiao shen). Supone controlar las funciones cerebrales posnatales de la mente humana adquirida, de manera que puedan manifestarse los poderes prenatales del espíritu primordial.
La clave para dirigir la atención de la mente es la facultad del espíritu primordial conocida como yi (voluntad). Es el agente que nos permite ejercitar el control volitivo sobre nuestro cuerpo, respiración y mente.
Todas estas variedades de estilos, formas y escuelas se reducen básicamente a tres categorías de la práctica del Chi Kung: medicina, meditación y arte marcial. El denominador común es el chi, la energía, que, como diría Lao Tse, carece de sonido, carece de sustancia, de nada depende, es inmutable, omnipresente, implacable. Podemos pensar en ella como la madre de todas las cosas bajo el cielo.
El Chi Kung y los Tres Tesoros
El Chi Kung está inmerso en las concepciones que conforman la mentalidad china. Una de estas concepciones es el San Bao, los Tres Tesoros, que son shen, chi y jiang, (espíritu primordial, energía y esencia), como réplica microcósmica del universo macrocósmico compuesto por los tres poderes, tien, rem y ti, (Cielo, Humanidad y Tierra).
El Cielo es la fuente del espíritu primordial y de la conciencia universal, esencialmente abierto y vacío, naturalmente radiante y claro. Brinda al espíritu humano (shen), la primordial virtud del Tao, que potencia la mente humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como inmortalidad en la tradición taoísta.
Afirma el clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo que el cielo fue creado por la acumulación de yang.
La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las fuerzas naturales, las cinco energías elementales y el escenario donde se producen las transformaciones cíclicas.
La Tierra expresa su poder en la vida humana a través de los instintos básicos de la supervivencia y de los impulsos primarios de la procreación y propagación de las especies conocidas como el jiang o la esencia.
La Humanidad o rem es específicamente el sabio, el santo, el soberano, que a diferencia del hombre común resume en sí lo mejor del cielo y de la tierra, equilibrando y sirviendo de puente y emisario de las bondades de ambos.
Para lograr esto, el hombre debe hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es decir, armonizar el Shen (espíritu), equivalente al cielo, con el Jiang (esencia), equivalente a la tierra, y lo que relaciona a ambos, que es el Chi (respiración, energía), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a función.
TIEN SHEN
REM CHI
TI JIANG
Así llegamos a los Tres Tesoros que son el vínculo triangular que conecta a todos los seres humanos con el poder y sabiduría infinita del Universo, y comprende los componentes básicos de la Escuela del Chi Kung de la Alquimia interior, nei gung (trabajo interno).
En el Clásico de Wen Tse de hace 2.000 años se señala que el cuerpo es el templo de la vida. La energía es la fuerza de la vida. El espíritu es el gobernante de la vida. Si uno de ellos se desequilibra, los tres resultan dañados.
Antes del nacimiento, los Tres Tesoros están agrupados en una unidad sin fisura, conocido como su aspecto prenatal. Esta especie de semilla empieza a brotar en el momento mismo de la concepción, diferenciándose del resto del Universo como una gota de agua que se desprende de una ola en el océano. Al nacer, los Tres Tesoros se separan en tres manifestaciones posnatales, la esencia en el cuerpo, la energía en la respiración y el espíritu en la mente, mientras sus raíces prenatales se conservan en una profunda reserva como esencia, jiang\ energía, chi, y espíritu primordial, Shen. Revisaremos la relación pre y posnatal de los Tres Tesoros:
Jiang, o esencia prenatal, es la fuerza creativa primordial del Universo, de la que el hombre recibe una medida a partir de la fusión del esperma y el óvulo, y se almacena en las glándulas sexuales y suprarrenales.
Su condición posnatal es el cuerpo, como esencia nutritiva y material de los alimentos, el agua y el aire. Sus formas más importantes son los fluidos corporales vitales, como la sangre, las hormonas, los neurotransmisores, el fluido cerebro-espinal, etc. El lugar que corresponde a la esencia posnatal es el tan tien inferior.
El chi en su condición prenatal es el poder primordial del Universo, su naturaleza es la constante actividad y la perpetua transformación, y se asocia estrechamente con la esencia prenatal.
La energía posnatal se refiere a las 5 energías elementales de los sistemas de los órganos vitales: la respiración, el habla, el movimiento corporal y el metabolismo, además de la energía emocional. Esta energía está centrada en el tan tien medio, y se puede controlar mediante métodos equilibrados de respiración Chi Kung.
El shen o el Espíritu primordial, en su condición prenatal, es la mente del Tao, que está presente en todo el Universo y dota a todo ser sensible con la luz original de la conciencia. Permanece profundamente oculto como una perla preciosa en la concha temporal de la mente humana, su condición posnatal.
Es como un nómada intranquilo que va de un lapso vital a otro, alojándose en este cuerpo y después moviéndose a otro sin que jamás le reconozcan sus anfitriones pasajeros, hasta un día en la vida del hombre en que su mente terrenal despierta a la sutil presencia del espíritu primordial y la libera de las ilusiones. Este aspecto de la mente humana es su condición prenatal e inmortal y reconocerlo significa superar el miedo a la muerte y encontrar la paz interior, fin último del Chi Kung espiritual. El espíritud posnatal reside en el tan tien superior.
El objetivo espiritual del Chi Kung o Alquimia interna (nei-gung) es cultivar los Tres Tesoros, con los que logran salud y longevidad, condiciones necesarias para alcanzar la inmortalidad.
El trabajo de la energía
Aquí también nos acompaña la polaridad wai-gung, nei-gung (trabajo externo e interno).
El trabajo externo incluye los movimientos rítmicos y las posturas equilibradas del cuerpo, diseñadas para dirigir y fortalecer la energía conducida por los meridianos o canales.
Lo que no se ve, pero que los practicantes sienten, son los aspectos internos, denominados con toda propiedad Alquimia interior.
En la práctica, sólo el objetivo y propósito puesto en esta disciplina distingue si el camino es interno o externo.
El Maestro taoísta Chao Pi-Chen, escribió: en el campo del elixir inferior (tan tien inferior), por debajo del ombligo, es donde la fuerza generativa (esencia) se sublima en vitalidad (energía); el campo medio del elixir (tan tien medio), en el plexo solar, es donde se sublima la vitalidad en espíritu; en el campo superior del elixir (tan tien superior), en el cerebro, es donde el espíritu se sublima para encumbrarse hacia el espacio.
La fuerza generativa (esencia) se transforma en vitalidad (energía) cuando el cuerpo está quieto; la vitalidad se convierte en espíritu cuando el corazón está sereno; y el espíritu vuelve al vacío debido a la mente o pensamiento inmutable.
Este es el fundamento del Chi Kung. Mediante la respiración, su ejercicio y dominio iniciamos el cultivo de los Tres Tesoros. Pero podemos aislar o excluir la totalidad.
Además de este aspecto trino y de la dualidad, la Unidad, el Todo coherente, es muy importante.
La práctica del Chi Kung involucra toda la personalidad, la postura, el cuerpo, la respiración, el ritmo energético; la actitud que se describe como la sonrisa interior, su aspecto emocional y, con la concentración y visualización, la parte mental.
Hay dos ciclos que produce la práctica y se conocen como el ciclo de nutrición y el de control. El ciclo de nutrición es el ciclo yin (yin inferior nutre al yang), y el ciclo de control es el yang (yang superior controla el yin).
Mediante la respiración, la esencia vital de las hormonas, en especial las secreciones sexuales, se transforman en energía. Esta energía es impulsada hasta el tan tien superior, donde se transforma y refina en energía espiritual. Pero para lograrlo se necesita concentrar la mente y armonizar la respiración. Al lograr esto se alcanza un equilibrio adecuado de la esencia (hormonal, neurotransmisores, etc.) que nutrirá a la energía.
Es todo a la vez, pues el ciclo de nutrición y control son continuos, y se incrementan hasta alcanzar el máximo refinamiento, que es la condición para restaurar la unidad primordial de los Tres Tesoros y devolverlos a la fuente universal, la inmortalidad, como una gota de agua que se desliza al brillante mar.
Estas notas resumidas sobre el Chi Kung darán al practicante los, fundamentos de la respiración y el contexto y alcance de estos ejercicios, que van desde el fortalecimiento físico, hasta el desarrollo de los niveles energéticos y su relación con la meditación en las Artes Marciales.
Quedarían por desarrollar en detalle los aspectos fisiológicos, de los cuales ya hay muchos estudios, la dinámica del chi a través de los meridianos, basado en la teoría de la Acupuntura y lo relacionado con la concentración, visualización y la meditación.
Bibliografía:
-Libro del Chi Kung, Daniel Reid.
-El Tao del bienestar y la larga vida, Da Liu.
-Chi Kung, Camisa de Hierro, Mantak Chia.
-El Arte del Chi Kung, Wong Kiew Kit.